El cristiano tiene un deber frente al gobierno (Estado). Las bases bíblicas expuestas por el autor son:
• Jesús enseña en Marcos 12:13-17 ese deber surge porque: o Él creó al gobierno y existe para cumplir su propósito, y o El cristiano es miembro del Estado.
• Pablo explica en Romanos 13:1-7 que el cristiano debe someterse al gobierno porque Dios le estableció o En ese sentido, Daniel 4:17-25 indica que Dios gobierna el reino de los hombres y lo da a quien Él quiere.
• Pablo en Romanos 13:3,4 también dice que el gobierno existe para administrar justicia y castigar el mal. o Pablo implica que esa función conduce a la extensión del evangelio.
• Pablo, en 1 Timoteo 2: 1-7, exhorta al creyente a orar por las autoridades del gobierno para que los gobernados vivan en paz. o Cranfield (citado por el autor) sostiene que el pasaje implica que Dios estableció el gobierno para “promover la paz y la tranquilidad entre los hombres”.
¿En qué consiste la obligación del cristiano para con el gobierno?
1. Respeto al gobierno. Romanos 13:7 y 1 Pedro 2:17 exhortan al cristiano a honrar y respetar a los miembros del gobierno.
2. Obediencia al gobierno (Tito 3:1; 1 Pedro 2:13-17: Romanos 13:1-7). Jesús pagó el impuesto del templo.
El mandato no es esclavizante ni absoluto; Pedro y Juan rehusaron obedecer al Sanedrín en Hechos 4:19-21, 5:29). La desobediencia civil, dice el autor no sólo fue permitida, sino exigida, por el Espíritu Santo.
Buzzard (citado por el autor) señala una serie de preguntas a ser resueltas antes de optar por la desobediencia civil.
3. Pago de impuestos (Marcos 12:13-17; Mateo 22:15-22; Lucas 20:20-26; Romanos 13:6-7).
4. Oración por las autoridades (1 Timoteo 2:1-8).
El autor señala que existen otras obligaciones que se infieren necesarias para la vida democrática del cristiano:
1. Votar.
2. Mantenerse informado lo mejor posible sobre asuntos políticos, sociales y económicos.
3. Evaluar al gobierno, sus políticas y sus agentes, a la luz de la revelación de Dios.
4. Trabajar por leyes justas y oponerse a las políticas y decisiones injustas.
El autor retoma cinco principios del Sr. Dugan para evaluar leyes y candidatos potenciales:
1. La preeminencia de la libertad religiosa.
2. La protección de la vida como sagrada.
3. La provisión de justicia para todos.
4. La preservación de la vida tradicional.
5. La promoción de valores judeocristianos en la educación y las leyes.
9. El desafío ético acerca de la guerra y de la pena de muerte
La diferencia entre matar y asesinar es de suma importancia en una discusión del tema de la guerra.
• Éxodo 20:13 se refiere a “no asesinar” (rasah). No todo acto de matar es asesinato (como con animales). Dos ejemplos en el AT: o Excluyentes de responsabilidad: verdugos del gobierno, Génesis 9:6, y homicidio, Números 35. o Las reglas de la guerra para la conquista de la tierra de Cannan en Deuteronomio 20:18. No hay asesinato cuando se ejecuta el juicio de Dios.
La comunidad evangélica tiene tres posiciones sobre la guerra: i) el pacifismo bíblico, el activismo cristiano y la tradición de la guerra justa
El pacifismo bíblico, dice el autor, está basado en el llamado a ser discípulo de Cristo. Sus argumentos son:
• El AT no justifica la guerra, como tampoco justifica la poligamia o la esclavitud.
• Matar siempre es malo. Ése es el punto de Éxodo 21:13, apoyado con Mateo 5:39.
• Al contrario, el cristiano debe amar a sus enemigos en vez de matarlos, punto de mateo 5:44 y Romanos 12:19-21. La no-violencia es una forma más alta de resistencia; la violencia no es la única opción.
• La guerra produce más guerra y la muerte potencial de cristianos a manos de cristiano, algo no aceptable para el reino de Dios.
• Jesús no propuso una revolución política, sino espiritual.
• Los cristianos debemos desobedecer el orden civil si está en conflicto con los mandatos de Dios-
• Los cristianos deben sacrificar su vida por su prójimo, no matarlo.
Activismo cristiano, dice el autor, es la convicción de “apoyar a mi país, esté en lo correcto o no”. Sus bases son:
• Los gobiernos tienen la autoridad para castigar el mal, Génesis 9:5-6. o Dios estableció el gobierno, de acuerdo con Romanos 13:1-7, y por lo tanto el cristiano debe someterse a él. o En virtud de que el cristiano debe someterse al gobierno, y éste tiene la responsabilidad de usar su fuerza, el cristiano debe siempre pelear.
• El gobierno es la única garantía de orden y seguridad. Si no hay gobierno habría anarquía. o Los cristianos no pueden tener la libertad de elegir participar en la guerra.
Es una falacia esta posición porque el cristiano obedece al gobierno hasta que constituya un pecado obedecerlo.
La tradición de la guerra justa señala que el pacifismo y el activismo son dos extremos: nunca y siempre es correcto participar en la guerra.
• De acuerdo con el autor, la mayoría de los cristianos han aceptado la proposición de que estén criterios para evaluar si una guerra es “justa”: o Una causa justa. o Una autoridad legítima. o Los medios adecuados para el propósito. o La inmunidad de los que no están en el combate (la guerra nuclear no reúne este criterio, por lo que es inmoral y pecaminosa).
• Los pasajes que apoyan la posición son: o Génesis 9:6. Responsabilidad de los seres humanos para ser instrumentos de justicia o Mateo 22:21; 1 Timoteo 2:1-2; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13. Instrucción a los cristianos para la obediencia civil a las autoridades correctamente constituidas. o Romanos 13:4 Dios hace al gobierno instrumento de justicia y para castigar la maldad. o Juan 18:11; Lucas 22:36. Jesús enseña sobre el uso de la espada como instrumento de defensa propia.
Según el autor, ésta es la opción más sabia, ante un mundo corrupto y pecaminoso. No obstante, debemos sentir incomodidad antes esta opción y su instrumentación.
Sobre la pena de muerte, el autor se pregunta si existe apoyo bíblico para la pena de muerte como una responsabilidad del gobierno.
• El principio de justicia del talión implicado en génesis 10, 14 fue claramente instituido en génesis 9:6, así como reafirmado en la ley mosaica.
• Dicho principio también es un poder delegado al gobierno, según Romanos 13:4.
• El NT no negó el principio de la pena de muerte del AT.
El trabajo fue ordenado por Dios. Fue su invento creativo desde el comienzo.
• Dios trabajó, Génesis 1,2. El trabajo tiene tres propósitos básicos: o Satisfacer las necesidades humanas. Adecuado orar por el pan diario, Mateo 6.11. o Proveer una cierta calidad de vida. Dios da el trabajo como don para sentirse realizado en la vida, Eclesiastés 2:24-25. o Servir a Dios La actitud correcta hacia el trabajo está en Colosenses 3:22-4:1. Pablo explica 3 principio éticos del trabajo: • Obediencia, constancia y sinceridad (3:22). • El señorío de Jesucristo (3:23-24). • Significado eterno del trabajo (3:24; Dios dará un premio)
Las implicaciones de la ética cristiana del trabajo son:
1. Todos deben trabajar.
2. La excelencia es la norma para el obrero (ver Efesios 6:6-7).
3. El respeto y la obediencia deben ser observaos en el trabajo.
4. Todas las profesiones (legales y bíblicamente éticas) son honorables delante del Señor.
5. el trabajo provee una oportunidad para testificar.
6. El trabajo es realmente una forma de adoración.
Pasajes bíblicos para tener la mente de Cristo en cuanto a la raza:
• 1 Corintios 1:18. Sólo dos grupos de personas: con Cristo y sin Él.
• Génesis 9:20-27. Si bien históricamente se usó para justificar la esclavitud de la raza negra en EU, es imposible justificar la esclavitud o cualquier otro rasgo de inferioridad por la maldición sobre Canaán.
• Hechos 10:34-35. La salvación que Dios ofrece es para todos los seres humanos en todo lugar.
• Santiago 2:1-9. Lamenta la diferencia de trato entre ricos y pobres.
La iglesia, en el amor de Su salvador, tiene la solución para la lucha por las diferencias étnicas.
La guerra y la pena de muerte son posiblemente algunos de los desafíos éticos más difíciles para el cristiano. La vida tiene infinito valor para Dio, y siempre debemos respetarla y valorarla. Sin embargo algunos cristianos sostienen que es correcto y justo pelear en una guerra y matar a otros seres humanos hechos a la imagen de Dios. Definición.- La diferencia entre matar y asesinar es muy importante en una discusión del tema de la guerra. Algunos cristianos no ven la diferencia. En muchas versiones al castellano se traduce Éxodo 20:13 como “no matarás”, pero el término hebreo usado en este versículo, rasah, siempre está relacionado con el asesinato. No se usa en animales, tampoco se rusa para referirse a matar a un enemigo en una guerra. No todo acto de matar es asesinato. Ejemplos del A.T.: Génesis 9:6.- “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre”. Dios dio este mandato a Noé antes de la ley de Moisés, y fue repetido en Números 35 como parte del código mosaico. Se puede concluir que, cuando la teocracia tomó la vida de un asesino (alguien que había violado el sexto mandamiento) el estado, no era culpable de asesinato. Hay tres posiciones evangélicas en cuanto a la guerra, cada una defendidas bíblicamente. El pacifismo bíblico. Se basa en el llamado de ser discípulo de Cristo. El creyente acepta a la persona y las enseñanzas de Jesus, y seguir su ejemplo, sin importar las consecuencias. Esto incluye el mandato de Jesus de amar a nuestros enemigos. La meta de esta posición es llevar a la gente a la salvación por fe en Jesucristo, trayendo reconciliación con Dios y con otros, y siendo ministros de reconciliación para todos. El A.T. no justifica la guerra, tal como no justifica la poligamia o la esclavitud. El apoyo principal en el N.T. para el pacifismo es el Sermón del Monte donde Jesus se dirigía a la gente que estaba viviendo bajo una ocupación opresiva extranjera. La guerra produce mas guerra, y significa que los cristianos mataran a otros cristianos, una opción reprehensible para los discípulos de Cristo. Romanos 13, declara que las autoridades son establecidas por Dios, y que el creyente debe someterse a los mandamientos del gobierno, siempre y cuando no signifique desobedecer las leyes de Dios. Si la obediencia a Dios está en conflicto con la autoridad humana, los cristianos debemos esta dispuestos a sufrir las consecuencias, tal como lo hicieron Cristo y sus discípulos. El activismo cristiano. Esta posición representa la convicción de que siempre es correcto participar en la guerra; es la convicción, “apoyar a mi país, esté en lo correcto o no”. Para los activistas el gobierno es la única garantía de orden y seguridad. Romanos 13:1-7. El mayor desafío de esta posición es cuando el estado manda algo en contra de los mandatos de Dios (Hch 5:29; Dn 3; 6). El cristiano obedece al gobierno hasta que constituya un pecado obedecerlo. La tradición de la guerra justa. Esta tradición ve algunas guerras como justas y otras como injustas. El desafío está en discernir cuáles guerras son justas. Criterios aceptados de esta tradición: Una causa justa. Existe una causa justa para usar la fuerza cuando es necesario repeler un taque injusto, para retomar algo que fue quitado injustamente, o para castigar el mal. Una autoridad legítima. Se centra en una autoridad legítimamente establecida y correctamente constituida, usando fuerza para una causa justa. La intención correcta. Enfatiza la meta final del uso de fuerza. Detener o deshacer la agresión y evitar la agresión en el futuro. Los medios proporcionados. Se centra en usar medios justos para utilizar la fuerza; deben ser apropiados de acuerdo a la meta. El último recurso.
Este indica que el gobierno legítimo debe usar todos los recursos de diplomacia y de política internacional, incluyendo sanciones económicas, para reforzar a la nación agresora a retroceder. La inmunidad de los que no están en el combate. Este es el más difícil par ala posición de la guerra justa. La fuerza militar debe ser selectiva. Algunos pasajes bíblicos para sostener esta posición: Gn. 9.6; Mt.22.21; 1Ti. 2.1,2; Tito 3.1; Romanos 14.4;Juan 18.11; Lucas 22.36.
En mi opinión la guerra sería solamente si atentaran contra mi vida, solo así podría defenderme, aunque me voy por la teoría pacifista ya que debo amar a mi prójimo, sea cual sea la circunstancia. La pena de muerte. Si los seres humanos llevamos la imagen de Dios (Génesis 1.26-27), entonces tomar la vida de alguien que lleva su imagen en un acto premeditado de asesinato exige éticamente un castigo justo. Matar a un ser humano significa atacar a Dios Creador. Es un rechazo de su soberanía sobre la vida (Dt.32.39). Es justo este castigo? Para el autor sí y presenta estos pasajes Gn. 9.6; Romanos 13.1-7. sobre la ley del taleón, ojo por ojo diente por diente. El autor dice que es un poder delegado al estado según Romanos 13.4. y que el N. T. no negó este principío de la pena de muerte del A. T.. y dice que se afirma la continuidad de los dos testamentos.
En mi opinión creo que la pena de muerte no debe de ejecutarse ya que por eso el día de hoy somos salvos por gracia y no por obras. Sería mas viable el darle cadena perpetua a un delincuente que ejecutarlo. Por gracia somos salvos por medio de la fe y esto no es de nosotros pues es don de Dios sopor obras para que nadie se glorie (Ef. 2:8-9).
8. El cristiano y la política
ResponderEliminarEl cristiano tiene un deber frente al gobierno (Estado). Las bases bíblicas expuestas por el autor son:
• Jesús enseña en Marcos 12:13-17 ese deber surge porque:
o Él creó al gobierno y existe para cumplir su propósito, y
o El cristiano es miembro del Estado.
• Pablo explica en Romanos 13:1-7 que el cristiano debe someterse al gobierno porque Dios le estableció
o En ese sentido, Daniel 4:17-25 indica que Dios gobierna el reino de los hombres y lo da a quien Él quiere.
• Pablo en Romanos 13:3,4 también dice que el gobierno existe para administrar justicia y castigar el mal.
o Pablo implica que esa función conduce a la extensión del evangelio.
• Pablo, en 1 Timoteo 2: 1-7, exhorta al creyente a orar por las autoridades del gobierno para que los gobernados vivan en paz.
o Cranfield (citado por el autor) sostiene que el pasaje implica que Dios estableció el gobierno para “promover la paz y la tranquilidad entre los hombres”.
¿En qué consiste la obligación del cristiano para con el gobierno?
1. Respeto al gobierno. Romanos 13:7 y 1 Pedro 2:17 exhortan al cristiano a honrar y respetar a los miembros del gobierno.
2. Obediencia al gobierno (Tito 3:1; 1 Pedro 2:13-17: Romanos 13:1-7). Jesús pagó el impuesto del templo.
El mandato no es esclavizante ni absoluto; Pedro y Juan rehusaron obedecer al Sanedrín en Hechos 4:19-21, 5:29). La desobediencia civil, dice el autor no sólo fue permitida, sino exigida, por el Espíritu Santo.
Buzzard (citado por el autor) señala una serie de preguntas a ser resueltas antes de optar por la desobediencia civil.
3. Pago de impuestos (Marcos 12:13-17; Mateo 22:15-22; Lucas 20:20-26; Romanos 13:6-7).
4. Oración por las autoridades (1 Timoteo 2:1-8).
El autor señala que existen otras obligaciones que se infieren necesarias para la vida democrática del cristiano:
1. Votar.
2. Mantenerse informado lo mejor posible sobre asuntos políticos, sociales y económicos.
3. Evaluar al gobierno, sus políticas y sus agentes, a la luz de la revelación de Dios.
4. Trabajar por leyes justas y oponerse a las políticas y decisiones injustas.
El autor retoma cinco principios del Sr. Dugan para evaluar leyes y candidatos potenciales:
1. La preeminencia de la libertad religiosa.
2. La protección de la vida como sagrada.
3. La provisión de justicia para todos.
4. La preservación de la vida tradicional.
5. La promoción de valores judeocristianos en la educación y las leyes.
9. El desafío ético acerca de la guerra y de la pena de muerte
ResponderEliminarLa diferencia entre matar y asesinar es de suma importancia en una discusión del tema de la guerra.
• Éxodo 20:13 se refiere a “no asesinar” (rasah). No todo acto de matar es asesinato (como con animales). Dos ejemplos en el AT:
o Excluyentes de responsabilidad: verdugos del gobierno, Génesis 9:6, y homicidio, Números 35.
o Las reglas de la guerra para la conquista de la tierra de Cannan en Deuteronomio 20:18. No hay asesinato cuando se ejecuta el juicio de Dios.
La comunidad evangélica tiene tres posiciones sobre la guerra: i) el pacifismo bíblico, el activismo cristiano y la tradición de la guerra justa
El pacifismo bíblico, dice el autor, está basado en el llamado a ser discípulo de Cristo. Sus argumentos son:
• El AT no justifica la guerra, como tampoco justifica la poligamia o la esclavitud.
• Matar siempre es malo. Ése es el punto de Éxodo 21:13, apoyado con Mateo 5:39.
• Al contrario, el cristiano debe amar a sus enemigos en vez de matarlos, punto de mateo 5:44 y Romanos 12:19-21. La no-violencia es una forma más alta de resistencia; la violencia no es la única opción.
• La guerra produce más guerra y la muerte potencial de cristianos a manos de cristiano, algo no aceptable para el reino de Dios.
• Jesús no propuso una revolución política, sino espiritual.
• Los cristianos debemos desobedecer el orden civil si está en conflicto con los mandatos de Dios-
• Los cristianos deben sacrificar su vida por su prójimo, no matarlo.
Activismo cristiano, dice el autor, es la convicción de “apoyar a mi país, esté en lo correcto o no”. Sus bases son:
• Los gobiernos tienen la autoridad para castigar el mal, Génesis 9:5-6.
o Dios estableció el gobierno, de acuerdo con Romanos 13:1-7, y por lo tanto el cristiano debe someterse a él.
o En virtud de que el cristiano debe someterse al gobierno, y éste tiene la responsabilidad de usar su fuerza, el cristiano debe siempre pelear.
• El gobierno es la única garantía de orden y seguridad. Si no hay gobierno habría anarquía.
o Los cristianos no pueden tener la libertad de elegir participar en la guerra.
Es una falacia esta posición porque el cristiano obedece al gobierno hasta que constituya un pecado obedecerlo.
La tradición de la guerra justa señala que el pacifismo y el activismo son dos extremos: nunca y siempre es correcto participar en la guerra.
• De acuerdo con el autor, la mayoría de los cristianos han aceptado la proposición de que estén criterios para evaluar si una guerra es “justa”:
o Una causa justa.
o Una autoridad legítima.
o Los medios adecuados para el propósito.
o La inmunidad de los que no están en el combate (la guerra nuclear no reúne este criterio, por lo que es inmoral y pecaminosa).
• Los pasajes que apoyan la posición son:
o Génesis 9:6. Responsabilidad de los seres humanos para ser instrumentos de justicia
o Mateo 22:21; 1 Timoteo 2:1-2; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13. Instrucción a los cristianos para la obediencia civil a las autoridades correctamente constituidas.
o Romanos 13:4 Dios hace al gobierno instrumento de justicia y para castigar la maldad.
o Juan 18:11; Lucas 22:36. Jesús enseña sobre el uso de la espada como instrumento de defensa propia.
Según el autor, ésta es la opción más sabia, ante un mundo corrupto y pecaminoso. No obstante, debemos sentir incomodidad antes esta opción y su instrumentación.
Sobre la pena de muerte, el autor se pregunta si existe apoyo bíblico para la pena de muerte como una responsabilidad del gobierno.
• El principio de justicia del talión implicado en génesis 10, 14 fue claramente instituido en génesis 9:6, así como reafirmado en la ley mosaica.
• Dicho principio también es un poder delegado al gobierno, según Romanos 13:4.
• El NT no negó el principio de la pena de muerte del AT.
0. La ética del trabajo y la raza
ResponderEliminarEl trabajo fue ordenado por Dios. Fue su invento creativo desde el comienzo.
• Dios trabajó, Génesis 1,2. El trabajo tiene tres propósitos básicos:
o Satisfacer las necesidades humanas.
Adecuado orar por el pan diario, Mateo 6.11.
o Proveer una cierta calidad de vida.
Dios da el trabajo como don para sentirse realizado en la vida, Eclesiastés 2:24-25.
o Servir a Dios
La actitud correcta hacia el trabajo está en Colosenses 3:22-4:1. Pablo explica 3 principio éticos del trabajo:
• Obediencia, constancia y sinceridad (3:22).
• El señorío de Jesucristo (3:23-24).
• Significado eterno del trabajo (3:24; Dios dará un premio)
Las implicaciones de la ética cristiana del trabajo son:
1. Todos deben trabajar.
2. La excelencia es la norma para el obrero (ver Efesios 6:6-7).
3. El respeto y la obediencia deben ser observaos en el trabajo.
4. Todas las profesiones (legales y bíblicamente éticas) son honorables delante del Señor.
5. el trabajo provee una oportunidad para testificar.
6. El trabajo es realmente una forma de adoración.
Pasajes bíblicos para tener la mente de Cristo en cuanto a la raza:
• 1 Corintios 1:18. Sólo dos grupos de personas: con Cristo y sin Él.
• Génesis 9:20-27. Si bien históricamente se usó para justificar la esclavitud de la raza negra en EU, es imposible justificar la esclavitud o cualquier otro rasgo de inferioridad por la maldición sobre Canaán.
• Hechos 10:34-35. La salvación que Dios ofrece es para todos los seres humanos en todo lugar.
• Santiago 2:1-9. Lamenta la diferencia de trato entre ricos y pobres.
La iglesia, en el amor de Su salvador, tiene la solución para la lucha por las diferencias étnicas.
La guerra y la pena de muerte.
ResponderEliminarLa guerra y la pena de muerte son posiblemente algunos de los desafíos éticos más difíciles para el cristiano. La vida tiene infinito valor para Dio, y siempre debemos respetarla y valorarla. Sin embargo algunos cristianos sostienen que es correcto y justo pelear en una guerra y matar a otros seres humanos hechos a la imagen de Dios.
Definición.- La diferencia entre matar y asesinar es muy importante en una discusión del tema de la guerra.
Algunos cristianos no ven la diferencia. En muchas versiones al castellano se traduce Éxodo 20:13 como “no matarás”, pero el término hebreo usado en este versículo, rasah, siempre está relacionado con el asesinato. No se usa en animales, tampoco se rusa para referirse a matar a un enemigo en una guerra. No todo acto de matar es asesinato.
Ejemplos del A.T.: Génesis 9:6.- “El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre”. Dios dio este mandato a Noé antes de la ley de Moisés, y fue repetido en Números 35 como parte del código mosaico. Se puede concluir que, cuando la teocracia tomó la vida de un asesino (alguien que había violado el sexto mandamiento) el estado, no era culpable de asesinato.
Hay tres posiciones evangélicas en cuanto a la guerra, cada una defendidas bíblicamente.
El pacifismo bíblico.
Se basa en el llamado de ser discípulo de Cristo. El creyente acepta a la persona y las enseñanzas de Jesus, y seguir su ejemplo, sin importar las consecuencias. Esto incluye el mandato de Jesus de amar a nuestros enemigos. La meta de esta posición es llevar a la gente a la salvación por fe en Jesucristo, trayendo reconciliación con Dios y con otros, y siendo ministros de reconciliación para todos. El A.T. no justifica la guerra, tal como no justifica la poligamia o la esclavitud. El apoyo principal en el N.T. para el pacifismo es el Sermón del Monte donde Jesus se dirigía a la gente que estaba viviendo bajo una ocupación opresiva extranjera.
La guerra produce mas guerra, y significa que los cristianos mataran a otros cristianos, una opción reprehensible para los discípulos de Cristo. Romanos 13, declara que las autoridades son establecidas por Dios, y que el creyente debe someterse a los mandamientos del gobierno, siempre y cuando no signifique desobedecer las leyes de Dios. Si la obediencia a Dios está en conflicto con la autoridad humana, los cristianos debemos esta dispuestos a sufrir las consecuencias, tal como lo hicieron Cristo y sus discípulos.
El activismo cristiano.
Esta posición representa la convicción de que siempre es correcto participar en la guerra; es la convicción, “apoyar a mi país, esté en lo correcto o no”. Para los activistas el gobierno es la única garantía de orden y seguridad. Romanos 13:1-7. El mayor desafío de esta posición es cuando el estado manda algo en contra de los mandatos de Dios (Hch 5:29; Dn 3; 6). El cristiano obedece al gobierno hasta que constituya un pecado obedecerlo.
La tradición de la guerra justa.
Esta tradición ve algunas guerras como justas y otras como injustas. El desafío está en discernir cuáles guerras son justas. Criterios aceptados de esta tradición:
Una causa justa. Existe una causa justa para usar la fuerza cuando es necesario repeler un taque injusto, para retomar algo que fue quitado injustamente, o para castigar el mal.
Una autoridad legítima. Se centra en una autoridad legítimamente establecida y correctamente constituida, usando fuerza para una causa justa.
La intención correcta. Enfatiza la meta final del uso de fuerza. Detener o deshacer la agresión y evitar la agresión en el futuro.
Los medios proporcionados. Se centra en usar medios justos para utilizar la fuerza; deben ser apropiados de acuerdo a la meta.
El último recurso.
Este indica que el gobierno legítimo debe usar todos los recursos de diplomacia y de política internacional, incluyendo sanciones económicas, para reforzar a la nación agresora a retroceder.
ResponderEliminarLa inmunidad de los que no están en el combate. Este es el más difícil par ala posición de la guerra justa. La fuerza militar debe ser selectiva.
Algunos pasajes bíblicos para sostener esta posición: Gn. 9.6; Mt.22.21; 1Ti. 2.1,2; Tito 3.1; Romanos 14.4;Juan 18.11; Lucas 22.36.
En mi opinión la guerra sería solamente si atentaran contra mi vida, solo así podría defenderme, aunque me voy por la teoría pacifista ya que debo amar a mi prójimo, sea cual sea la circunstancia.
La pena de muerte.
Si los seres humanos llevamos la imagen de Dios (Génesis 1.26-27), entonces tomar la vida de alguien que lleva su imagen en un acto premeditado de asesinato exige éticamente un castigo justo. Matar a un ser humano significa atacar a Dios Creador. Es un rechazo de su soberanía sobre la vida (Dt.32.39).
Es justo este castigo? Para el autor sí y presenta estos pasajes Gn. 9.6; Romanos 13.1-7. sobre la ley del taleón, ojo por ojo diente por diente. El autor dice que es un poder delegado al estado según Romanos 13.4. y que el N. T. no negó este principío de la pena de muerte del A. T.. y dice que se afirma la continuidad de los dos testamentos.
En mi opinión creo que la pena de muerte no debe de ejecutarse ya que por eso el día de hoy somos salvos por gracia y no por obras. Sería mas viable el darle cadena perpetua a un delincuente que ejecutarlo. Por gracia somos salvos por medio de la fe y esto no es de nosotros pues es don de Dios sopor obras para que nadie se glorie (Ef. 2:8-9).